Bonjour à toutes et à tous,

Si certains ont encore les pieds dans l’eau   

d’autres la tête dans les nuages  

des étoiles plein les yeux de leurs belles découvertes estivales, ce mois d’août touche néanmoins à sa fin…

Notre “été indien” se profile et avec lui, toutes les nouvelles et bonnes énergies de la rentrée! 

Il est bientôt temps de penser à la reprise de nos activités communes…

Voici les informations à retenir :

Les forums des associations 

 auront lieu samedi 9 septembre

 à Saint-Vrain toute la journée et Leudeville l’après-midi

A cette occasion, votre aide nous sera nécessaire pour transmettre les informations à de futurs adhérents. Nous avons besoin de vous pour:

– La tenue des stands du club sur les deux forums

Merci de me faire part de vos disponibilités (lieu et horaires) ; 

1, 2 ou 3 heures de votre temps pour le Tai Chi Club...

– La distribution de flyers

Merci également aux volontaires de bien vouloir me contacter par retour de mail afin que je puisse vous transmettre les flyers, les informations détaillées et que vous me donniez vos disponibilités et les lieux de distribution. 

N’hésitez pas à les distribuer à partir du mercredi 30 août dans les lieux tels que les gares, supermarchés, magasins spécialisés, à les diffuser autour de vous, en parler de vive voix, via les réseaux sociaux…

Nous comptons sur vous !

La reprise des cours

Après les forums, place à la pratique !

Les cours reprendront les mardi 12, jeudi 14 et lundi 18 septembre.

L’entraînement du vendredi se poursuivra, bien sûr, le 15 septembre.

Comme vous pouvez le voir sur le bulletin d’inscription ci-joint, certains aménagements au niveau des cours ont été effectués.

Je suis ravie de vous informer qu’à partir de cette année Béatrice Roix se joindra à moi pour vous transmettre les informations du Tai Chi Club.
Certains d’entre vous ont déjà fait sa connaissance lors des cours du jeudi et d’évènements du club.

Nous avons hâte de vous retrouver très vite !

A très bientôt,

Le TAI CHI CLUB

06 13 63 30 90

taichiclub91@gmail.com

http://taichiclub91.fr/

https://www.facebook.com/Taichi.club91/?ref=br_rs

Si vous regardez le ciel ce soir, vous remarquerez une étoile supplémentaire briller d’une lumière douce et chaude. Notre amie Malika nous a quittés, mais de là-haut, elle nous regarde et nous communique toute sa douceur, son courage, ainsi que la joie et l’amour qui émanaient d’elle par son sourire et sa voix.

par Gu Meisheng

« L’essentiel est de parvenir à la maîtrise de soi, d’en connaître ses limites et les raisons de ses défaillances. Beaucoup de gens, en effet, veulent être maîtres des autres, maîtres du pays, du monde, sans être maîtres d’eux-mêmes. C’est là une des causes de leurs malheurs et de leurs maladies.

Mais comment peut-on exercer un contrôle sur sa propre personne si l’on ne se connaît pas ? Cette connaissance-là ne se trouve pas dans les livres, qui peuvent aider, bien entendu, mais ne remplacent jamais la vigilance de l’action et l’auto-observation d’une pratique.

Par la lecture, les mots pénètrent dans la tête, mais pas dans le corps. Les connaissances doivent pouvoir descendre directement du cerveau dans le corps car, disent les Chinois, entre corps et âme il n’y a pas de distance. Pour les Orientaux, l’entière connaissance de soi-même réside dans la lecture intime du Grand Livre du Corps. On voit donc l’importance, pour saisir la vérité par le corps, de s’adonner à une pratique spirituelle à l’orientale, qui permettra une connaissance graduelle de son “espace intérieur” et, nécessairement, de la circulation du souffle (Qi).

Bien sûr, la maîtrise du Qi, de l’énergie en soi, n’est pas le but final d’une grande pratique, mais demeure pourtant l’objet d’étude de toutes les écoles philosophiques chinoises, qu’il s’agisse des arts martiaux de l’école interne, de la médecine chinoise, de l’acupuncture, du Qi Gong, etc.

On peut néanmoins se demander quel rapport il y a entre le Qi et la connaissance ou le contrôle de soi. Dans le travail sur l’énergie, il y a nécessairement concentration et recueillement. L’attention est fixée sur soi et il s’opère peu à peu une délivrance totale ou partielle des obsessions et des pensées multiples. Le coeur, vidé petit à petit de ses émotions, de ses projections passées ou futures, se révèle dans sa pureté immédiate et originelle ».

La pensée chinoise traditionnelle a nourri notre pratique de tai chi chuan, de chi gong … nous a permis d’avancer sur notre chemin, d’aller vers la connaissance de soi.

Le Tao nous a offert de vivre le moment présent lors de ce stage, de le partager ensemble et de prendre soin de soi.

Merci à Lionel de nous donner à cheminer.

Ce stage, c’était aussi de la convivialité, de belles rencontres dans un cadre magnifique au Moulin de Mousseau … Merci à chacun des participants, aux organisateurs et à Marie pour nous avoir si bien accueillis.

Alors rendez-vous l’année prochaine pour les 20 ans du club !

– Tout change tout le temps : je ne peux donc rien tenir pour acquis.

– L’énergie qui me traverse me vient de l’univers, mais c’est à moi de la cultiver.

– Je n’oublie pas que le but de ma vie est de me perfectionner.

– Avant de me lancer dans l’action, je m’interroge sur les énergies en présence.

– Je me conforme à la « volonté du ciel » et j’accepte ce que je ne peux changer.

– Je cultive la « chan attitude » : je reste calme et centré en toutes circonstances.

– Chaque chose arrive en son temps : je cultive la patience, l’art de savoir attendre.

– Je reste à ma place et cultive la modestie en toute occasion.

– Je fais très attention à tout ce qui sort de ma bouche.

– Je choisis mes amis avec le plus grand discernement.

– Je limite mes exigences et sais me contenter de ce que j’ai.

– Je respecte mon corps et l’entretiens avec soin.

A une heure de Paris près de Montargis, dans un cadre champêtre et arboré de trois hectares où coule la rivière du Loing, Lionel Séité et le Tai Chi Club, le moulin de Mousseau, vous invitent au ressourcement et à la découverte, où partages et convivialité vous attendent autour des pratiques du Chi Gong, du Tai Chi Chuan et de la méditation. Il se déroulera du jeudi 18 mai au dimanche 21 à Montbouy (45230) près de Montargis

Gite moulin de Mousseau

www.moulindemousseau.wordpress.com

Témoignage : « C’est vraiment un bond en avant, technique, philosophique, culturel, et une super ambiance, mémorable. Une pause-ressource que l’on s’offre en fait. Lionel vous invite à y participer pour son plus grand plaisir de partager et il est disponible pour toute question ».

Le concept du Yang Sheng (entretien de la vie) des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing《黄帝内经》 (Classique Interne de l’Empereur Jaune) dans la partie Su Wen – Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 – 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing (Classique du Changement) et du Taoïsme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Yang Sheng (entretien de la vie) présente des conseils théoriques et pratiques pour l’entretien de la vie, le maintien de la santé et ainsi atteindre la longévité.

“Les 3 mois du printemps, sont appelés faire ressortir le nouveau de l’ancien, le ciel et la terre naissent, tous les êtres sont florissants, on se couche tard et se lève tôt, on peut se promener dans la cour, les cheveux défaits, à l’aise dans ses vêtements pour permettre au corps d’être détendu, et ainsi donner naissance à son émotion (esprit); (en suivant le principe de naissance du printemps) il faut donner naissance et ne pas détruire, donner et ne pas enlever, admirer et ne pas punir, c’est cela la correspondance au Qi du printemps, le Dao (loi de la nature) de l’entretien de la naissance. Si l’on va à contre-courant, on endommage le foie et à l’été il y aura des changements (pathologiques) de nature froide, le Qi Yang qui est censé croître sera insuffisant.”

A partir de ce texte classique datant d’environ 2600 ans, les médecins et taoïstes chinois ont à travers les siècles développé plusieurs techniques concrètes de santé et de longévité, c’est ce qu’on appelle le Yang Sheng  (entretien de la vie) où les 4 saisons sont liées, commençant par le printemps exprimant le renouveau de l’année.

Après le froid de l’hiver et la mise en réserve, l’idée générale du printemps est donc “la naissance” qui se manifeste dans la nature au niveau de la montée de l’énergie Yang, de la verdure et des êtres qui s’éveillent. Suivant cette énergie montante de la nature, le Qi et le sang du corps humain commencent à aller de l’intérieur vers la superficie du corps, cette montée de l’énergie Yang est tant physique que mentale, et si cette montée est trop brusque elle peut entraîner des fatigues que l’on appelle “la fatigue printanière.”

 Que faire concrètement ?

– Se protéger du vent printanier et ne pas trop se dévêtir trop vite dès les premiers beaux jours.

– Protéger le foie qui est l’organe lié au printemps et au mouvement (élément) bois en médecine chinoise.

– Protéger la tête et notamment les yeux (les yeux sont liés au foie et au printemps).

– Attention aux colères, car le printemps correspondant à la montée de l’énergie Yang, mais aussi à l’émotion de la colère qui elle aussi peut monter, c’est l’émotion qui endommage le plus le foie, l’organe du printemps. La méditation est une bonne méthode pour le travail des émotions.

– Calmer l’esprit et garder une bonne humeur grâce à la musique, le dessin, la danse, l’art et les passions en général qui vous permettent de vous exprimer et de vous faire du bien.

– Il faut aller progressivement vers l’avant, commencer à sortir plus, avoir des projets, faire plus de sport (doucement) comme la course lente pour réveiller l’énergie Yang.

3 modèles de pensées traditionnelles chinoises (modèles taoïste, confucianiste et bouddhiste) s’offrent à nous comme nourriture venant enrichir notre propre paradigme.

Quelques notions essentielles en quelques clefs :

De la dynamique d’évolution :

Dans la perspective de faire de sa trajectoire ce que l’être humain est le plus à même de réaliser, sa nature est perfectible, capable de s’améliorer par les études, et la connaissance acquise (modèle confucéen). La connaissance, c’est nourrir son regard sur son (et les) paradigme(s) avec les enseignements provenant de l’expérimentation (différent du savoir). D’où la nécessité et l’importance de la mise en œuvre, en pratique. Des paradoxes existant en tout (remise en cause de l’apprentissage basé sur les études et la connaissance), il existe un autre mode d’apprentissage : l’écoute et l’observation (modèle taoïste).

Du centre et de l’équilibre :

Zhong (le milieu) (ou la vertu du juste milieu) est le pilier fondateur de la bonne marche, d’une part de l’univers (macroscosme), et d’autre part de l’homme (microcosme) (modèle taoïste). Néanmoins cette notion est celle d’un mouvement et non celle de la recherche d’un état statique : tant que le plaisir, la colère, la tristesse et la joie ne se sont pas manifestés, c’est le milieu. Ou lorsqu’ils se manifestent sans dépasser la juste mesure, c’est l’harmonie. Les choses et les situations ne sont donc pas figées, elles restent dynamiques et le retour à l’équilibre reste la loi essentielle du maintient de l’harmonie. La culture du détachement (modèle bouddhiste) permettant d’être davantage observateur détaché de ses propres émotions, participe à ce retour au centre (pour se recentrer) et donc à l’équilibre et à la paix.

Du Yin et du Yang

La culture traditionnelle chinoise précise que le Tao, qu’il soit (1- le processus d’engendrement qui permet aux choses de s’agencer), ou (2- la voie permettant à chacun de grandir et de se réaliser davantage), est le fait du jeu harmonique et complémentaire du Yin et du Yang.

Dans les pratiques du Tai Ji Quan et du Qi Gong on en apprend et on en vit les différents aspects. Si yin et du yang sont en harmonie, alors le corps et la pensée sont en harmonie. Si yin et du yang ne sont plus en harmonie, c’est le terrain offert au développement de la maladie selon la médecine traditionnelle chinoise dont ces deux pratiques gymniques sont issues.

Selon la loi des alternances, deux formes de mouvement existent successivement : le mouvement vers soi et le mouvement vers l’extérieur, la rétraction et l’expansion. Le mouvement vers soi représente l’expression physique d’une concentration mentale. L’énergie est ramenée vers le centre (Yin). Le mouvement vers l’extérieur représente l’expansion de l’énergie, son activité (Yang).

De l’éthique :

L’homme plus proche de la nature et de ses propres rythmes vieillit moins vite car il fonctionne dans un tout dans lequel il se fond (modèle taoïste). Et en cela, offrant ainsi moins de résistance, « s’use moins ». Il façonne ainsi tout au long de sa vie l’idée d’immortalité, entendons par là la vieillesse repoussée, au moyen d’outils mettant donc en jeu la notion d’harmonie du corps et de l’esprit. En parallèle, chacun se doit de découvrir et cultiver son sens moral, le « Ren » (modèle confucéen) : c’est le sens de l’humanité, de la bienveillance, de l’entraide, de la réciprocité et la solidarité.

Lionel Séité

Bonjour à toutes et à tous,

Pour clore ce week-end de nouvel an chinois, je voulais remercier tous les participants et les bénévoles qui ont permis la réussite de cet événement.
Le club est votre club, c’est à vous également de le faire vivre et vous l’avez fait de la plus belle des manières tout au long de ce week-end.
Un grand merci à Emma pour son investissement, sa présence dans la joie, la bonne humeur et la bienveillance.
Merci également à Lionel qui s’est investi à 200% pour nous préparer des cours et des ateliers très intéressants.
Et enfin un grand merci à notre génialissime artiste Agnès qui nous prépare depuis 2 ans maintenant des ateliers où nous aussi nous nous sentons un peu artistes.
Agnès a un site que vous pouvez aller visiter: www.lepointessentiel.com

 Vous y trouverez peut-être des idées de  cadeaux pour la Saint Valentin par exemple.
La prochaine grande étape pour le club maintenant est le résidentiel où nous espérons vous  retrouver.

Didier VAZ

Le Président